在王振忠教授的新书《山里山外》中读到《五猖》一文，当即明白了厦门“五通”之名的来源。

厦门鹭客社曾刊文《文物风流七百载》介绍，五通在厦门本岛东北端，其名来源于当地供奉五通神的小庙。

何为五通神？有说是一伙专事奸恶的凶神、淫神，民间畏而敬之为神，“设五人冠服如王者，夫人为后妃饰”。祭祀时，让观音、城隍、土地陪祀。鲁迅在《五猖会》中描写的五猖神就是此神。也有说是同安五显宫所供奉的五显财神，名为显聪、显明、显正、显直、显德的五位正神。

另外还有一种说法，五通神也就是“五路神”，别称“路头神”“行神”。厦门方言“路头”即为“码头”“渡口”。到渡口祭拜“路头神”，不管东、西、南、北、中哪路行走，“出门五路皆得财也”，这正应了古语“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。五通庙早已毁弃，神像无从得见，究竟祭奉的是哪路神仙，也只好由人猜测了。

本文开头提到的王振忠教授的文章，很好地回答了这个问题。据他引明弘治《徽州府志》记载，唐朝光启二年（886年），徽州婺源有位叫王喻的人，某天晚上，他家园中忽然红光烛天，不一会儿就见五位神人自天而降，从其前呼后拥的架势来看，俨然是王侯的排场。神人坐定之后，对王喻说：“吾当庙食此方，福佑斯民。”说罢升天而去。于是，王喻就以其宅立庙，从此凡有祈祷，所求必应。

此一情况传到朝中，官方遂多次褒封该庙。北宋大观三年（1109年），官府赐其庙额曰“灵顺”；宣和五年（1123年），将庙中所祀的五位神人，敕封为通贶（音kua？ng）侯、通祐侯、通泽侯、通惠侯、通济侯，合称“五通”。南宋淳熙元年（1174年），改封五通神的侯爵为公，曰显应公、显济公、显祐公、显灵公、显宁公，合称“五显”。厦门同安的五显镇之名，应与此密切相关。

由于婺源是古徽州一府六县之一，商业早兴，五通和五显在崇拜上逐渐形成了近于契约签订的特殊法式——许多当事人经由入梦、魂游或对答等方式，直接与五通神商谈并确认契约内容，立下约定。正因如此，五通和五显与民间传说中的财神接上了关系。王振忠教授认为，婺源是传统时代徽州木业经营最发达的地区，五通神出现于此，并随着经商者的流动而传播于四面八方，并非偶然的巧合。

那么，这一婺源民间信仰又是怎么传入厦门的呢？有人推测，或许与祖籍婺源的朱熹曾任同安主簿有关。但我有充分的论据驳倒此说：绍兴二十年（1150年）春，时年二十一岁的科场新宠朱熹首次回婺源祭祖，拜会了族中长老，写下了《祭远祖墓文》等。当时，县城五通庙香火旺盛，相传极为灵验。邑人出门，必带上香纸入庙祈求平安；士人到达婺源，也必以名纸入庙，自称“门生”，叩拜以求吉祥。

朱熹初来乍到，邻里族戚出于好意，也劝他前往拜谒，不料却遭其断然拒绝。当晚，族人宴请朱熹，因酒水受了污染，饭后闹起肚子；翌日，又在阶旁险遭蛇咬……接连的意外，让大家都觉得这是来自神明的警告，于是苦口婆心再度规劝，血气方刚的朱熹决然道：我现在身处的地方离祖墓很近，如果真因自己拒绝拜谒五通庙而遭祸害，请将自己埋葬在祖墓旁边，正好正好！

朱熹虽然极重乡情，但他对五通神的态度如此，肯定不会将此民间信仰引入同安、引入厦门。那么，请神者是谁呢？我查阅了大量资料，没有结果，不像五通近旁的何厝妈祖庙顺济宫，明确是福建莆田人黄公度修建的。问题摆上桌面，留待有缘人解答吧。（何况）